史威登堡神学著作
8943.“就把坛污秽了”表在这种情况下敬拜是不存在的。这从“污秽”的含义清楚可知,“污秽”是指造成没有任何敬拜存在。自我聪明的产物本身缺乏生命,事实上在属灵层面是死的,因为人的自我或人自己无非是邪恶。因此,如果对神的敬拜源于自我,那么这种敬拜无非是对一个偶像、雕像或铸像的敬拜;它们没有灵,也就是没有生命在里面。但是,唯有源于圣言的东西才能服务于向神所献上的敬拜,因为这种东西本身是活的。事实上,圣言的每一个部分里面都有一个灵义,这灵义论述的是主的国度;这内义里面则有神性,因为圣言在其至内在意义上只论述主。圣言的圣洁和生命唯源于此,而非来自其它任何源头。圣言好比一个神性人;字义可以说是他的身体,而内义则可以说是他的灵魂;由此明显可知,字义通过内义接受生命。表面上看,字义似乎通过内义消失或死去了;但事实恰恰相反。它不会消失,更不会死去;相反,它通过内义而活或接受生命。由此清楚可知,对神的真正敬拜来源于圣言的事物,根本不来源于那些出于自我聪明的事物。正因如此,“你在上头一动凿子,就把坛污秽了”表示如果你制造了诸如要构成对神的敬拜的那类事物,但这些事物不是圣言,而是自我聪明的产物,那么敬拜是不存在的。
5149.“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。这从“飞鸟”、“吃”和“筐子”的含义清楚可知:“飞鸟”是指理智概念,以及思维,因而从它们所流出的事物,在正面意义是指各种真理,在反面意义是指虚假(参看40,745,776,778,866,988,3219节);“吃”是指毁灭(在原文,动词“吃”表示毁灭);“筐子”是指心智的意愿部分,如前所述(5144,5146节),在此是指出于意愿部分的邪恶,因为这个筐子上面有洞(5145节)。由此可知,“有飞鸟来吃头上筐子里的食物”表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。
虚假有两种不同的来源,即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善,因为人有可能陷入教义的虚假,却又渴望良善,这就是为何各种教义的人,包括外邦人都能得救;但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善;然而它凭自己并不能毁灭任何良善,而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理,因为真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒,一旦得逞,良善遭到毁灭。
凡不知道“飞鸟”表示理智概念的人必以为当“飞鸟”在圣言中被提及时,它要么是指字面上的鸟,要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义,没有人能知道“飞鸟”表示属于理解力的事物,如思维、观念、推理、基本假设,因而真理或虚假;如路加福音:
神的国好像一粒芥菜种,有人拿去撒在园子里,它遂生长起来,成了大树,天上的飞鸟宿在它的枝上。(路加福音13:19)
“天上的飞鸟”在此表示真理。
以西结书:
它成为佳美的香柏树;各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下,就是宿在它枝子的荫下。(以西结书17:23)
“各种翅膀的鸟儿”表示各种真理。又:
亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝;田野所有的走兽都在枝条下生子;所有大民族都在他荫下居住。(以西结书31:3,6)
“天上的飞鸟”表示真理。
又:
天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上;田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。(以西结书31:13)
“天上的飞鸟”表示虚假。但以理书:
尼布甲尼撒在梦中观看;见见地当中有一棵树;田野的走兽得到荫影在它之下,天空的飞鸟宿在它的枝上。(但以理书4:10,12,18)
此处“天空的飞鸟”也表示虚假。
耶利米书:
我观看,看哪,无人,空中的飞鸟也都逃避。(耶利米书4:25)
“无人”表示没有良善(4287节);“空中的飞鸟也都逃避”表示真理被驱散的事实。又:
从空中的飞鸟直到走兽,都逃走跑掉了。(耶利米书9:10)
此处意思也一样。马太福音:
有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上,飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3-4)
此处“飞鸟”表示推理,也表示虚假。在其它许多经文中意思也一样。
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